Auf dem Weg nach Bethanien und Jerusalem

15. April 2022

Ikone zum Palmsonntag

Ikone zum Palmsonntag

Der sechste und letzte Sonntag der Großen Fastenzeit heißt Palmsonntag. Durch die Gottesdienste an den sechs Tage vor dem Lazarus-Samstag sollen wir Christus folgen wie einst in jenen Tagen, in denen Er zuerst den Tod seines Freundes Lazarus verkündet und dann seinen Aufstieg nach Bethanien und Jerusalem beginnt. Die dieser Woche gemeinsame Stimmung und Thematik werden uns in der Sonntagsvesper vorgegeben.

Die sechste Woche der heiligen Fasten laßt froh uns beginnen und vor dem Fest der Palmen Hymnen, Gläubige, uns bringen dem Herrn, der in Herrlichkeit, in der Gottheit Macht, nach Jerusalem kommt, zu töten den Tod…

Im Mittelpunkt steht Lazarus – seine Krankheit, sein Tod, die Trauer seiner Familie und wie Christus all dies wahrnimmt.

Am Montag hören wir:

Herr, da du jenseits des Jordans im Fleische gewandelt, tatest du kund, des Lazarus Krankheit sei nicht zum Tode, nein, zu deiner, unseres Gottes, Ehre sei sie entstanden.

Am Dienstag:

Gestern und heute ist Lazarus krank. Denn so künden Christus des Lazarus Schwestern.

Am Mittwoch:

Heute gab Lazarus auf seinen Geist. Bethanien weinet um ihn. Du weckst, unser Heiland, ihn auf von den Toten, verbürgst an deinem Freund deiner Auferstehung schrecken erregende Wunder:

Am Donnerstag:

Da Lazarus zwei Tage im Grabe liegt, schaut er, die seit Urbeginne gestorben…

Und schließlich am Freitag:

Zusammen kamen in Scharen die Juden von Jerusalem in Bethanien und erweisen Teilnahme heute des Lazarus Schwestern. Doch wenn sie morgen erkennen, daß er dem Grabe enteilt, werden zum Morde Christi sie schreiten.

Ikone am Lazarus Samstag

Ikone am Lazarus-Samstag

So betrachten wir die ganze Woche über im geistlichen Sinne Christi bevorstehende Begegnung mit dem Tod; zuerst mit dem Tod seines Freundes Lazarus und dann mit seinem eigenen Tod. Die Stunde des Menschensohnes naht, von dem Er so oft sprach und an den sich sein ganzes Wirken auf Erden richtete. Wir müssen fragen: Welche Bedeutung hat diese Betrachtung im Gottesdienst der Fastenzeit? Wie hängt es mit unserer Askese während der Fastenzeit zusammen?

Diese Fragen weisen auf ein weiteres Problem hin, das wir kurz ansprechen müssen. In Erinnerung an die Ereignisse im Leben des Erlösers ersetzt die Kirche oft, wenn nicht immer, die Vergangenheitsform durch die Gegenwart. So singen wir am Tag der Geburt Christi: „Heute gebiert die Jungfrau ...“; am Karfreitag: "heute steht er (Christus) vor Pilatus..."; am Palmsonntag: „Heute kommt er nach Jerusalem …“ Was bedeutet dieser Austausch der Zeit, dieses liturgische Heute?

Ikone zum Einzug Jesu in Jerusalem

Ikone zum Einzug Jesu in Jerusalem

Die allermeisten Menschen in der Kirche verstehen darunter eine rhetorische Metapher, einen poetischen bildhaften Ausdruck. Die moderne Herangehensweise an die Anbetung ist entweder rational oder sentimental. Der rationale Ansatz reduziert die Bedeutung des Gottesdienstes auf Ideen. Ihre Wurzeln liegen in jener Theologie, die sich im orthodoxen Osten unter dem Einfluss des Westens in der nachpatristischen Epoche entwickelt hat. Für diese Art von Theologie ist der Gottesdienst bestenfalls Rohmaterial für rein intellektuelle Begriffsbestimmungen. Das, was im Gottesdienst nicht als intellektuelle Realität definiert werden kann, wird „Poesie“ genannt, d. h. etwas, das nicht ernst genommen werden muss. Und da es klar ist, dass die Ereignisse, an die die Kirche erinnert, auf die Vergangenheit verweisen, wird der Liturgie heute keine ernsthafte Bedeutung beigemessen.

Der sentimentale Ansatz ist das Ergebnis individueller, selbstbezogener Frömmigkeit, die in vielerlei Hinsicht als Gegengewicht zur intellektuellen Theologie dient. Für diese Art von Frömmigkeit dient der Gottesdienst als nützlicher Rahmen für das persönliche Gebet, als inspirierender Hintergrund, der unser Herz „erwärmen“ und auf Gott richten soll. Inhalt und Bedeutung von Gottesdiensten, liturgischen Texten, Riten und Handlungen sind dabei zweitrangig; Sie sind nützlich und zweckmäßig, da sie mich zum Beten bringen! So löst sich das liturgische Heute hier wie alle anderen liturgischen Texte in eine Art undifferenziertes, fromm inspiriertes Gebet auf.

Aufgrund der langen Polarisierung unseres Kirchenbewusstseins zwischen diesen beiden „Ansätzen“ ist es sehr schwierig zu zeigen, dass der wahre Gottesdienst nicht auf einen dieser beiden „Ansätze“ reduziert werden kann – weder auf Ideen noch auf persönliches Gebet. Ideen kann man nicht verherrlichen! Und was das persönliche Gebet betrifft, heißt es nicht im Evangelium: „... wenn ihr betet, geht in eure Kammer und schließt eure Tür und betet zu eurem Vater, der im Verborgenen ist ...“ (Matthäus 6,6 ). Das Konzept der liturgischen Erinnerung impliziert sowohl ein bestimmtes Ereignis als auch unsere allgemeine, konziliare Reaktion darauf. Die Verrichtung des Gottesdienstes ist nur möglich, wenn sich Menschen versammeln und, ihre natürliche Trennung und Isolation überwindend, als ein Leib, als eine Person auf jedes Ereignis (Frühlingsanfang, Hochzeit, Beerdigung, Sieg usw.) reagieren. Das natürliche Wunder jeder Feier liegt gerade darin, dass sie sowohl bloße "Ideen" als auch den Individualismus zumindest für eine Weile überwindet, transzendiert. In der Tat vergisst du dich während des Gottesdienstes und verbindest dich auf eine besondere Weise mit anderen, die nur dieser Einheit innewohnt. Welche Bedeutung hat also im Lichte des Gesagten das liturgische Jetzt (Heute), durch das uns die Kirche in alle Ereignisse einführt? In welchem ​​Sinne wird heute an die Ereignisse der Vergangenheit erinnert?

Möget ihr in Freude Dank sagen dem Vater

“Möget ihr in Freude Dank sagen dem Vater…”

Man kann ohne Übertreibung sagen, dass das ganze Leben der Kirche ein kontinuierliches Gedenken und Erinnern ist. Am Ende jedes Gottesdienstes listen wir die Namen der Heiligen auf, "deren Andenken wir uns erinnern". Zunächst einmal ist die Kirche selbst die Erinnerung an Christus. Aus rein natürlicher Sicht ist das Gedächtnis eine zweideutige Fähigkeit. Sich an jemanden zu erinnern, den wir geliebt haben und der nicht mehr ist, bedeutet zweierlei. Einerseits ist Erinnerung viel mehr als nur zu wissen, was passiert ist. Wenn ich an meinen Vater denke, sehe ich ihn. In meiner Erinnerung lebt er nicht als das, was ich über ihn weiß, sondern bleibt mir als lebendige Realität erhalten. Gleichzeitig lässt mich diese Realität so stark fühlen, dass es ihn nicht mehr gibt, dass ich nie wieder in dieser Welt, in diesem Leben diese Hand berühren werde, die ich so deutlich in meiner Erinnerung sehe. So ist das Gedächtnis die erstaunlichste und gleichzeitig tragischste aller menschlichen Fähigkeiten, da uns nichts die beschädigte Natur unseres Lebens zeigt, die Unmöglichkeit für einen Menschen, wirklich etwas zu behalten, wirklich etwas in dieser Welt zu besitzen. Die Erinnerung zeigt uns, dass „Tod und Zeit auf Erden herrschen“. Aber gerade weil die Erinnerung nur dem Menschen innewohnt, hat das Christentum darin seine Grundlage, denn in seinem Herzstück ist es die Erinnerung an den einen MENSCHEN, an das eine Ereignis, an die eine Nacht, in deren Tiefe und Dunkelheit uns gesagt wurde: „Tut dies zu meinem Gedächtnis.". Und jetzt geschieht ein Wunder! Wir erinnern uns an Ihn, und Er ist hier, nicht als ein verschwommenes Bild der Vergangenheit, nicht als ein trauriges „Niemals mehr“, sondern mit Seiner ganzen kraftvollen Gegenwart, dass die Kirche für immer wiederholen kann, was die Jünger nach seinem Erscheinen in Emmaus gesagt haben: „... brannte nicht unser Herz in uns?“ (Lukas 24:32).

Das natürliche Gedächtnis ist zunächst die „Anwesenheit der Abwesenheit“, denn je mehr der Erinnerte „anwesend“ ist, desto größer ist der Schmerz seiner Abwesenheit. Aber in Christus erhielt das Gedächtnis wieder die Kraft, die von Sünde, Tod, Hass und Vergessen zerrissene Zeit zu heilen. Und das Herzstück dieser liturgischen Feier, dieses liturgische „Heute“, ist eben dieses neue Gedächtnis, die Macht über die Zeit hat. Es steht im Mittelpunkt der gottesdienstlichen Feier des liturgischen „Heute“. Oh, natürlich bringt die Heilige Jungfrau heute kein Kind zur Welt, niemand steht "eigentlich" vor Pilatus; und als "Tatsache" gehören diese Ereignisse der Vergangenheit an. Aber heute schaffen wir das Gedächtnis an diese Tatsachen, die Kirche ist zuallererst die Gabe und Kraft dieses Gedächtnisses, die die Tatsachen der Vergangenheit in ewig bedeutsame Ereignisse verwandelt. Die liturgische Feier führt also die Kirche wieder in das Ereignis ein, und zwar nicht nur in die „Idee“ des Ereignisses, sondern in seine Freude und sein Leid, in seine lebendige, konkrete Wirklichkeit. Eines ist zu wissen, dass, als der gekreuzigte Christus ausrief: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Er Seine Kenosis, Seine Demut aufzeigt. Aber es ist etwas ganz anderes, wenn wir uns jedes Jahr an dem einzigen aller FREITAGE dieser Worte erinnern und ohne nachzudenken mit voller Überzeugung wissen, dass sie, einmal ausgesprochen, für immer wirken, also kein Sieg und keine Herrlichkeit , keine „Synthese ” sie jemals auslöschen werden. Es ist eine Sache zu erklären, dass die Auferstehung des Lazarus eine „Zusicherung“ war, das heißt, eine Bestätigung der allgemeinen Auferstehung. Aber es ist eine ganz andere Sache, Tag für Tag, die ganze Woche hindurch, die Erinnerung an diese allmähliche Annäherung an das Zusammentreffen von Leben und Tod zu erwecken, ein Teil davon zu werden, mit eigenen Augen zu sehen, mit unserem ganzen Wesen zu fühlen, was uns die Worte des Apostels Johannes vermitteln: „Als Jesus sah, wie sie weinte… war er im Innersten erregt und erschüttert…Da weinte Jesus.“ (Joh 11,33-35). Für uns geschieht dies alles heute. Wir waren damals nicht in Bethanien, am Grab, zusammen mit den weinenden Schwestern. Wir kennen es nur aus dem Evangelium. Aber heute im Gottesdienst ist diese historische Tatsache für uns, für mich, eine Kraft in meinem Leben, eine Erinnerung, eine Freude geworden. Theologie kann nicht über die "Idee", den Gedanken hinausgehen. Und von der „Idee“, dem Sinn her, wozu braucht es diese langen fünf Tage, wo man doch so einfach sagen kann: „zur Bestätigung der allgemeinen Auferstehung“? Aber Tatsache ist, dass dieser Satz an sich nichts bestätigt. Die wirkliche Bestätigung kommt aus der Anbetung dieser fünf Tage, wenn wir als Zeugen dem tödlichen Duell von Leben und Tod beiwohnen und beginnen, nicht so sehr zu verstehen, sondern teilzunehmen und zu sehen, wie Christus den Tod besiegt.

Ikone am Lazarus Samstag

Ikone am Lazarus-Samstag

Die Auferweckung des Lazarus, die wunderbare Feier dieses einzigartigen Samstags, findet bereits außerhalb der Fastenzeit statt. Am Freitag, dem Vortag, singen wir: „Die der Seele frommenden vierzigtägigen Fasten haben wir erfüllt.“ In den gottesdienstlichen Ausdrücken des Lazarus-Samstag und Palmsonntag sind bereits „das Invitatorium des Kreuzes“. Die letzte Woche der Großen Fastenzeit ist im Wesentlichen die ununterbrochene Vorfeier dieser Tage und daher die letzte Offenbarung der Bedeutung der Großen Fastenzeit. Ganz am Anfang dieses Buches haben wir gesagt, dass die Große Fastenzeit die Vorbereitung auf Ostern ist; jedoch, tatsächlich, in unserem aber tatsächlich bleibt diese Vorbereitung in unserem gewöhnlichen und bereits vertrauten Leben nominell, abstrakt. Große Fastenzeit und Ostern stehen nebeneinander, jedes an seinem eigenen Platz, aber ohne ein wirkliches Verständnis ihrer Verbindung und Abhängigkeit voneinander. Auch wenn die Große Fastenzeit nicht nur als Erfüllung der jährlichen Beicht- und Abendmahlspflichten (einmal im Jahr!) gesehen wird, wird sie dennoch fast immer als individuelle, persönliche Leistung gegenüber sich selbst empfunden. Mit anderen Worten, was tatsächlich in der allgemeinen Erfahrung der Großen Fastenzeit fehlt, das ist gerade jene physische und geistliche Anstrengung, die auf unsere Teilnahme im „Heute“ der Auferstehung Christi ausgerichtet ist, die anders gesagt, nicht auf eine abstrakte Moral, nicht auf das Streben nach Selbstläuterung oder Zügelung der Leidenschaften, und nicht einmal zur persönlichen Selbstvervollkommnung gerichtet ist, sondern auf die Teilhabe am höheren und allumfassenden Heute Christi. Christliche Spiritualität, die nicht auf dieses Ziel ausgerichtet ist, läuft Gefahr, pseudochristlich zu werden, weil sie sich am Ende gegen sich selbst und nicht auf Christus ausrichtet. Die Gefahr besteht hier darin, dass, wenn der „Tempel“ des Herzens gereinigt, gesäubert wird, der unreine Geist entfernt wurde, der darin lebte, und nun von ihm befreit, leer bleibt, dann kehrt der unreine Geist zurück und „…dann geht er und holt sieben andere Geister, die noch schlimmer sind als er selbst. Sie ziehen dort ein und lassen sich nieder. So wird es mit diesem Menschen am Ende schlimmer werden als vorher.“ (Lk 11, 26). Alles auf dieser Welt, sogar „Spiritualität“, kann vom Teufel sein. Daher ist es so wichtig, die Bedeutung und die allmähliche Entfaltung der Großen Fastenzeit als echte Vorbereitung auf das gewaltige Heute von Ostern wiederherzustellen. Nun wissen wir bereits, dass die Große Fastenzeit aus zwei Teilen besteht. Bis zum Sonntag der Verehrung des heiligen und lebenspendenden Kreuzes ruft uns die Kirche auf, uns auf unsere eigene Seele zu konzentrieren, ruft uns auf, gegen das Fleisch und die Leidenschaften, das Böse und alle anderen Sünden zu kämpfen. Aber während wir dies tun, ruft uns die Kirche ständig dazu auf, vorwärts zu streben, unsere Askese an „etwas Besserem“ zu bemessen und zu orientieren, das noch vor uns liegt. Dann, nach dem Sonntag der Kreuzverehrung, wird das Geheimnis der Leiden Christi, seines Kreuzes und Todes zum Mittelpunkt unserer asketischen Anstrengungen in der Fastenzeit, und die Fastenzeit selbst verwandelt sich in einen „Aufstieg nach Jerusalem“.

Kreuz Ikone

Kreuz - Ikone

Schließlich, in der letzten Woche dieser Vorbereitung, beginnen wir, die Erinnerung an das Mysterium selbst zu erschaffen. Die asketischen Bemühungen der Fastenzeit haben uns geholfen, alles beiseite zu legen, was normalerweise ständig die maßgebliche Bestimmung unseres Glaubens, unserer Hoffnung und unserer Freude verdeckt. Die Zeit selbst scheint zu Ende zu gehen. Jetzt wird sie nicht mehr an unseren üblichen Taten und Sorgen gemessen, sondern an dem, was auf dem Weg nach Bethanien und weiter nach Jerusalem passiert. Dies ist keine bloße Rhetorik. Jedem, der die authentische Erfahrung eines Gottesdienstes gemacht hat, sei es auch nur einmal in seinem Leben, sei es auch unvollkommen, wird klar, dass von dem Moment an, in dem wir hören: „Freue dich, Bethanien, Haus des Lazarus …“ und dann … „Morgen kommt Christus ...“, die Außenwelt gleichsam unwirklich wird, und wir werden fast verletzt durch die unvermeidliche Berührung mit der Eitelkeit dieser Welt. Die Realität wiederum befindet sich dort, in der Kirche, wo uns jeden Tag bewusster wird, was warten heißt und warum der christliche Glaube in erster Linie Erwartung und Vorbereitung ist. Wenn wir also am Freitag zur Vesper singen:

„Die der Seele frommenden vierzigtägigen Fasten haben wir erfüllt.“,

dann haben wir nicht nur die alljährliche christliche „Pflicht“ erfüllt, sondern von ganzem Herzen die Worte aufgenommen, die wir am nächsten Tag singen werden:

O Tod, Christus beraubt dich in Lazarus schon deiner Rüstung. Und wo ist, Hades, nun dein Sieg?

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